Sathya Sai Baba: PET ŽIVOTNIH OMOTAČA (PANCAKOŠA)

Vrsta teksta: Tonski zapis govora
Datum: 04. ožujka 2000 Mahăšivaratri, Prašanti Nilajam, Indija.
Izvornik: Sathya Sai Glasnik
Prijevod s engleskog: Stanka Hrabać
Ključne riječi: Atmički princip, pet životni omotača (pancakoša), fizičko tijelo, suptilno tijelo, kauzalno tijelo, zapreke na putu do blaženstva, duhovna transformacija, oslobođenje.
Ključna poruka: ”Istinska mudrost leži u shvaćanju neprestane sveobuhvatne svijesti. Ona vodi u nepromjenjivo, vječno blaženstvo, a ono se može iskusiti jedino kad se nadiđe svih pet omotača, a to su: annamaya, grubi fizički omotač; prănamaya, manomaya i vijńănamaya (životni dah, mental i mudrost) koji čine suptilni omotač; i ănandamaya (blaženstvo), tj. kauzalni omotač. Tada prelazite u turěya stanje (vrhunsko kauzalno stanje). Da biste postigli to stanje, morate sasvim jasno razumjeti prirodu pet omotača.” *

Onaj koji je prepoznao istinu da isti ătman postoji u svima uvijek je u skladu s Bogom i doživljava božansko blaženstvo, bio on isposnik ili o obiteljski čovjek, slijedio on put djelovanja ili ne. Princip ătmana ne može se razumjeti jednostavno čitanjem Veda i svetih tekstova ili slušanjem predavanja. Kao što ogromno stablo izrasta iz sićušnog sjemena, tako i cijeli univerzum ima svoj izvor u principu ătmana.

Utjelovljenja ljubavi!

Utjelovljenja ljubavi! Vi ste doista utjelovljenja blaženstva i sreće! Zar to nije vaše puko neznanje, da tražite blaženstvo i sreću u vanjskom svijetu kad se oni nalaze u vama samima? Prava duhovna transformacija leži u shvaćanju vlastite istinske prirode.
Sadašnji i prijašnji prodekani našeg Instituta zamolili su me (u svojim prethodnim govorima) da detaljno objasnim pet životnih omotača (pancakoša). Fizičko tijelo, koje je po svojoj prirodi privremeno, smatra se omotačem hrane (annamayakoša). Vede su tom grubom tijelu dale ime višvadu jer je ono povezano s osjetilima percepcije i akcije. Budući da je to tijelo uključeno u razne vanjske aktivnosti, naziva se i vyăvahărika, to jest ono što obavlja svakodnevnu rutinu. Tako su Vede fizičkom tijelu dale razna imena. Omotač hrane, to jest fizičko tijelo, poznat je i pod nazivom grubo tijelo (sthţlašarěra). Kombinacija životnog omotača, omotača uma i omotača mudrosti naziva se suptilnim tijelom (sukšmašarěra) jer ti omotači nisu vidljivi golim okom. To se tijelo naziva i samo prividno postojećim (prătibhăsika).

Um je u svome suptilnom obliku sveprožimajući. Zbog toga se i kaže: “Um je temelj cijelog svijeta” (manomţlam idam jagat). Omotač blaženstva (ănandamayakoša) odnosi se na kauzalno tijelo (kăranašarěra). Da bi doživio blaženstvo, čovjek se treba vinuti iznad svih pet omotača. To je stanje poznato kao vrhovni (pra)uzročni aspekt – turěya ili mahăkărana svarţpa i slijedi poslije stanja dubokoga sna (sušupti). To se stanje naziva i paramărthika. Blaženstvo u turěya stanju je istinsko blaženstvo. To se blaženstvo ne može doživjeti osjetilima, umom ili intelektom. Postoji pet vrsta zapreka (kleša) koje nam se preprečuju na putu do tog blaženstva. To su: zapreka neznanja (avidyă kleša), zapreka nesposobnosti kontroliranja uma (abhinava kleša), zapreka svjetovnih želja (ăsthita kleša), zapreka vezanosti za materijalne predmete (răga kleša) i zapreka mržnje (dveša kleša). Zbog ovih pet zapreka čovjek nije u stanju vidjeti ătmana niti doživjeti atmičko blaženstvo.

Onaj tko je prekomjerno vezan za tijelo trpi od zapreka neznanja (avidyă kleša) što vodi u brojne želje i bolesti i čovjeku otežava život. Zapreka nesposobnosti kontroliranja uma (abhinava kleša) javlja se kad čovjek svoj um nije u stanju držati pod kontrolom. Čovjek pridaje prekomjerno značenje tijelu i daje se zavesti mušičavostima uma i to rezultira patnjom. Zapreka svjetovnih želja (ăsthita kleša) nastaje zbog zanimanja za svjetovna zadovoljstva. Zapreka vezanosti (răga kleša) nastaje zbog vezanosti za bogatstvo i materijalne predmete. Zapreka mržnje (dveša kleša) nastaje zbog neispunjenih želja. Neki poklonici štuju Boga očekujući nešto zauzvrat. Ako im se želje ispune oni su sretni, a ako ne – spremni su mrziti čak i samog Boga. Oni ne uživaju u sreći koja im je dostupna. Naprotiv, oni žele više – žele i ono što ne zaslužuju i kao rezultat muči ih nemir. Da bi shvatio princip najuzvišenijeg cilja (paramărthika), čovjek se mora riješiti uma ili ga barem dovesti pod kontrolu i postepeno odbacivati vezanost za tijelo.

Tijelo je stvoreno od pet elemenata i
mora prije ili kasnije nestati.
No njegov stanovnik niti se rađa, niti umire.
On niti je vezan, niti sputan.
Zapravo, taj je stanovnik sâm Bog.
(Stihovi na teluškom)

Čovjek ne može spoznati Boga u sebi ako i dok ne odbaci vezanost za tijelo. Vezanost za tijelo je zapreka na putu duhovnosti. Kao što se ogromno stablo nalazi u sićušnoj sjemenki, tako se i pet zapreka (kleša) nalazi na najsuptilniji način ukorijenjeno u tjelesnu vezanost. Vezanost za tijelo glavni je uzrok čovjekove patnje i nemira. Čovjek treba tijelo smatrati instrumentom i živjeti istinskim životom, ne ispuštajući iz vida Boga u sebi.
Cijeli svijet ima praiskonski temelj. Ovdje imamo srebrni tanjurić i srebrnu čašu. Objema je temelj srebro. Ime i oblik predmeta mogu se mijenjati, no srebro ostaje isto. Isto tako, sva imena i oblici mogu se mijenjati, no praiskonski temelj ostaje nepromjenljiv.

Načelo ătmana je drevno i vječno.
On niti se rađa, niti umire,
niti ima početka, niti kraja.
(Stihovi na teluškom)
On je praiskonski temelj tijela, uma i životnog principa.
Voda iz oceana, pod utjecajem sunčevih zraka, pretvara se u paru. Para se pretvara u oblak, a oblak se spušta na zemlju u obliku kiše koja teče potocima i rijekama, da bi se na posljetku stopila s oceanom. Kao što se rijeke, nastale iz oceana, na posljetku sjedinjuju s oceanom, tako će se i sva živa bića i predmeti nastali iz Boga, na posljetku stopiti s Bogom. Riječima Vedănte, to se naziva oslobođenje (mukti). I u Bhăgavati se kaže da je za sva živa bića prirodno da se vrate na izvor svog nastanka. Životni je princip nastao iz Boga i mora se ponovo stopiti s Njim.

Pojedinačna duša u budnom stanju naziva se višva jer je povezana s instrumentima djelovanja (karmendriya) i osjetilima (jńănendriya). U snu se naziva sjajem (taijasa) jer je povezana s blistavim principom unutarnjih instrumenata (antahkăraďa). U stanju dubokog sna naziva ju se mudrošću (prăjna) i povezana je s omotačem blaženstva. Koji je uzrok snovima? Neki snove pripisuju svojim mislima i osjećajima. No zapravo je glavni uzrok snova spavanje. Kad se jednom probudite iz uspavanosti neznanja, shvatit ćete da je ovaj svijet samo san. Sve što doživljavate u budnom stanju utiskuje se u unutarnji instrument (antahkăraďa) u obliku sklonosti (samskăra).

Utjelovljenja ljubavi! Duhovnost ne znači život u osamljenosti. Prava duhovnost leži u shvaćanju jedinstva cijelog čovječanstva, u odbacivanju osjećaja vezanosti i mržnje. Princip ătmana isti je u svima. Kakvog je oblika ătman? Šećer ima oblik, no može li itko opisati oblik slatkoće? Slatkoću možete samo doživjeti, ne možete je objasniti. Isto je i s atmičkiom principom. On je drevan, vječan, bez svojstava, bez oblika, čist, neokaljan i besmrtan. Slatkiši kao što su Mysore Pak, Gulab Jamoon, Burfi i drugi mogu imati razna imena i oblike, no šećer je isti u svima. Isto su tako imena i oblici različiti, no princip ătmana je uvijek jedan te isti. Čovjek danas poduzima različite duhovne djelatnosti kao što su slušanje o najuzvišenijoj istini (šravana), pjevanje u slavu Božju (kěrtana), neprestano ponavljanje Božjeg imena (Višďusmarana), služenje Lotosnih stopala (padasevana), štovanje Boga (vandana), Bogoslužni obredi (arcana), spremnost na služenje (dăsya), prijateljstvo s Bogom (sneha) i potpuna predanost Bogu (ătmanivedana) – sve to čovjek poduzima samo zbog prolaznog zadovoljstva.

Tako dugo dok čovjek spava, jedva da je važno gdje spava, na tvrdom kamenu ili u skupocjenoj postelji. Isto tako, čovjek bi morao imati čisti um bez obzira na duhovnu praksu koju provodi. Kad mu je um čist, čovjek može u životu postići bilo što. Da biste pročistili um, trebate razvijati princip ljubavi. Svjetlost ljubavi je neiscrpna. Kad jednom razvijete princip ljubavi, nadići ćete sva tri stanja – budnost (višva), san (taijasa) i duboki san (prăjna) – i postići krajnje blaženstvo.

Amarasimha, jedan izvanredni păndit, ispjevao je mnoge stihove koji opisuju božanski princip. No neki su ga ljudi, nesposobni da shvate njegovu svetu prirodu, stavili na muke. Spalili su sve njegove knjige. Od svih njegovih djela samo je “Amarakoša” bila spašena zahvaljujući pravovremenoj intervenciji Šankaracarye. Amarasimhina djela mogu se usporediti s Vedama. Nažalost, ljudi se uopće ne trude shvatiti učenja Veda i svetih tekstova. Oni su se utopili u neznanju i zaboravili na svoje istinsko Sebstvo.

Vaše svakodnevne noći su obične noći. To su noći mraka. No šivarătri je posebna noć. Zbog čega? Um ima šesnaest aspekata. Mjesec je glavno božanstvo uma. Od 16 mjesečevih aspekata danas ih nedostaje 15. Onaj jedini preostali aspekt može se stopiti s Bogom, tako da um usmjerite prema Bogu. Ako cijelu noć, punim srcem, pjevate u Njegovu slavu možete i ovaj zadnji preostali aspekt stopiti s Njim. Na današnji dan je moguće steći potpunu kontrolu nad umom tako da razmišljate o Bogu. Zbog toga se ovaj dan smatra tako povoljnim. Nažalost, u ovo kali doba ljudi bdijenjem na šivarătri smatraju cijelonoćno gledanje kino predstava ili kartanje. To se ne može nazvati šivarătri. Morate svaki trenutak ove noći posvetiti mislima na Boga i pjevati Njegovo ime punim srcem.

Bog ima na tisuće imena. Od svih tih imena najvažnije i najznakovitije je saccidănanda. Sat znači nepromjenljivi, vječni princip, a cit označava potpunu svijest. Sat se može usporediti sa šećerom, a cit s vodom. Kad se šećer pomiješa s vodom, nastaje sirup. Tako i kombinacija sat i cit kao rezultat daje ănandu, blaženstvo. Ispunite srca ljubavlju i pjevajte ime Božje. Samo tako ćete dosegnuti Boga. Izvršavajte sva svoja djela s ljubavlju. Ljubav treba proistjecati iz svog izvora, a to je srce, a ne prisila. Danas ljudi ne pjevaju Božje ime iz srca, nego se prisiljavaju na to. Nema nikakve koristi od pjevanja Božjeg imena ako se ono ne pjeva punim srcem. Pjevajte makar i pola minute Njegovo ime iz sveg srca i to će biti dovoljno. Jedna žličica kravljeg mlijeka bolja je od litara magarećeg. Boga zanima kvaliteta, a ne kvantiteta.

Čovjek se mora kretati od vanjskog omotača hrane do životnog omotača. Životni omotač čine vibracije i on je odgovoran za kretanje tijela. Što je omotač uma? Um je sveprožimajući. On može u trenutku prijeći bilo koju udaljenost. Čovjek umire, ali ne i um. Um slijedi čovjeka iz života u život. Što je omotač mudrosti? On nema veze s materijalnim svijetom. Materijalni svijet povezan je s reakcijom, refleksijom i odjekom. Na primjer, udarite stol rukom! Tada i stol zauzvrat udari vas. Kakva akcija, takva i reakcija. To je načelo prividnog postojanja (prătibhăsika). Sve što se odnosi na to načelo samo je svjetovno znanje i ne može se nazvati mudrošću. Istinska mudrost leži u shvaćanju neprestane sveobuhvatne svijesti. Ona vodi u nepromjenjivo, vječno blaženstvo, a ono se može iskusiti jedino kad se nadiđe svih pet omotača, a to su: annamaya, grubi fizički omotač; prănamaya, manomaya i vijńănamaya (životni dah, mental i mudrost) koji čine suptilni omotač; i ănandamaya (blaženstvo), tj. kauzalni omotač. Tada prelazite u turěya stanje (vrhunsko kauzalno stanje). Da biste postigli to stanje, morate sasvim jasno razumjeti prirodu pet omotača. Sve sam vam to ovako potanko objasnio zato što su me sadašnji i prijašnji prodekani to zamolili.

Studenti, trebate razumjeti da je tijelo samo instrument, a ătman je činitelj i uživatelj plodova. Odbacite vezanost za tijelo! Zašto studirate? Želite zaraditi novac i sretno živjeti. No, donosi li vam studij sreću? Ne. Nakon studija hoćete dobar posao, pa napredovanje i tako dalje i tako dalje. Nema kraja vašim željama. Kako onda očekujete da budete sretni? Istinsku i trajnu sreću ne možete postići u fizičkom svijetu. Nju možete doživjeti jedino u turěya stanju.

Jednog je dana Adi Šankara, zajedno sa svojih 13 učenika, pošao na sveto kupanje do rijeke Gange. Naišao je na nekog brahmina koji je sjedio pod drvetom ponavljajući pravila Paninijeve gramatike: dukrunkarane, dukrunkarane … Šankara ga upita što će postići ponavljanjem temeljnih gramatičkih pravila? Brahmin mu odgovori da će postati veliki păndit, pridružiti se kraljevskom dvoru i zaraditi novac. Tada ga Šankara upita kako dugo će mu to bogatstvo osiguravati sreću? Svećenik je rekao da će moći sretno živjeti sve do smrti. Na to ga Šankara upita što će se dogoditi nakon smrti. Svećenik odgovori da ne zna. Tada mu Šankara otpjeva sljedeću pjesmu:

“Bhaja Govindam Bhaja Govindam
Govindam Bhaja Mţdhamate
Samprăpte Sannihite Kale
Nahi Nahi Rakšati Dukrunkarane”
(Budalo, kad ti se približi smrtni čas,
neće te spasiti nikakva gramatika.
Zato radije pjevaj ime Božje!)

Samo će vas Božje ime zaštititi – uvijek i u svakoj prilici. Sve na ovom svijetu je poput prolaznih oblaka. Samo su blaženstvo i ljubav trajni. Ljubav je Bog. Bog je ljubav.
Studenti, mladost je veoma sveta. Ne zloupotrebljavajte je prepuštajući se bezbrojnim željama i gradeći kule u zraku. Nastavite svoje obrazovanje dajući Bogu najviše mjesto u svome umu. Nemojte dopustiti da vas zaokupe nepotrebne aktivnosti i vezanosti koje će u vama izazvati nemir. Danas ljudi traže mir. Ali mir (peace) nećete naći u vanjskom svijetu. Tamo ćete naći samo pieces, komadiće! Mir je u vama. Vi ste utjelovljenje mira, utjelovljenje istine, utjelovljenje ljubavi. Stoga, najprije upoznajte sebe. Samo tako ćete uvijek biti u blaženstvu. Današnji studenti stječu razne akademske naslove. No koja je korist od toga?

Unatoč svome obrazovanju i inteligenciji,
lud čovjek neće spoznati svoje istinsko Sebstvo,
a ograničen čovjek neće se odreći svojih loših osobina.
Suvremeno obrazovanje vodi samo raspravama
a ne i sveukupnoj mudrosti.
Kakva je korist od stjecanja svjetovne naobrazbe
ako vas ona ne može dovesti do besmrtnosti?
Steknite znanje koje će vas učiniti besmrtnima.
(Stihovi na teluškom)

Utjelovljenja ljubavi! Volite sve, ne mrzite nikog! To je pouka naše drevne kulture. Mudrac Vyăsa ovako je objasnio bit svih 18 purăna: “Pomozi uvijek, ne povrijedi nikad!” Ako to provedete u djelo, bit će dovoljno. Uz svjetovnu naobrazbu, veoma je važna i duhovna. Kaže se: “Adhyătma vidyă vidyănăm” – “Duhovno obrazovanje je pravo obrazovanje”. Jedino vam ono može podariti spoznaju Boga, koji nadilazi dvojnost i tri temeljna svojstva – sattvu, rajas i tamas, odn. uravnoteženost, nemir i tromost. Samo je Bog trajan, sve je drugo prolazno. Danas ljudi vjeruju u svijet, a ne u Boga. Nemojte se ponositi svojom mladošću i fizičkom ljepotom.

Što će vam se dogoditi
kad postanete nemoćni starac,
kad vam tijelo oslabi,
kad noge postanu nesigurne,
kad vas vid izda,
kad nećeti biti ništa bolji od krpene lutke
kojoj će se djeca rugati
i zvati je starim majmunom.
(Stihovi na teluškom)
Kako dugo će trajati mladost? Kao što iza bljeska munje slijedi duboki mrak, tako i poslije mladosti slijedi starost. Cvijet koji ujutro cvjeta, navečer vene. Takva je priroda ljudskog tijela. Steknite nadzor nad svojim tijelom i umom. Nemojte ovisiti o drugima. Hoće li vaša glad biti zadovoljena ako jede netko drugi? Ne! Da biste napredovali na duhovnom putu važan je vlastiti napor.

Želite li uvijek ostati mladi, kontrolirajte svoja osjetila. Svami je najbolji primjer za to. Ja imam sve moći u sebi. U meni nema apsolutno nikakve slabosti. Ja još uvijek mogu brzo trčati. Može li itko zamisliti da Svami ima 75 godina? Kakva je tajna Bhagavănova mladenačkog izgleda? Za to su uglavnom zaslužni čistoća, strpljivost i ustrajnost (3P – purity, patience and perseverance).

Svamijevi su osjećaji uvijek čisti i postojani. Pokušajte u tom pogledu oponašati Svamija. Tvrdite da ste Svamijevi poklonici. Nije li onda vaša dužnost da njegujete bar djelić Svamijeve čistoće? Nemate strpljenja dati ispravan odgovor kad vas netko traži neku informaciju. A ja razgovaram s tisućama ljudi i ipak ostajem spokojan i uvijek blažen. Zaokupljen sam svim mogućim poslovima. Nitko ne može opisati moj posao. Ja radim sve poslove. Svi poslovi su moji. Ali nikad nisam uznemiren. Uvijek sam u blaženstvu. U vrijeme proslave rođendana mnogi mi žele sretan rođendan, a ja im kažem: “Ne trebate meni željeti sretan rođendan jer ja sam uvijek sretan. Usrećite one koji nisu sretni.” Sreća je sjedinjenje s Bogom. Ako čvrsto vjerujete da je Bog u vama, s vama i oko vas, nikad vas neće zadesiti muke i nevolje. Ljudi pričaju o brigama i nevoljama. Ali ja ne znam što je to. One mi ne mogu ni blizu zbog moje čistoće. Nevolje i brige utječu samo na one s lošim mislima i lošim karakterom. Zato:

Ne gledajte zlo, gledajte ono što je dobro!
Ne slušajte zlo, slušajte ono što je dobro!
Ne mislite zlo, mislite dobro,
ne činite zlo, činite dobro!
To je put do Boga.

Kad se suočite s poteškoćama, ne dajte se obeshrabriti. Gledajte na njih kao na nešto što je tu zbog vašeg dobra.
Vjerojatno ste primijetili kako je Svami malo prije razgovarao s jednim poklonikom. Ime mu je Narayana. On je iz Madrasa. Prošlog tjedna imao je problema sa srcem. Njegov sin, koji je student našeg koledža, telefonirao je ocu da smjesta dođe u Puttaparthi. Došao je i liječnici koji su ga pregledali rekli su mi da su četiri klijetke njegova srca blokirane i da je teško izvršiti operaciju na njemu. Pregledala su ga i tri liječnika iz Amerike. Zapravo, iznenadili su se što ga vide živog s tako ozbiljnim srčanim problemom.

Narayana im je rekao da ga ništa ne boli i da je veoma sretan jer je Svami uvijek s njim. No liječnici nisu bili zadovoljni. Operirali su ga pet sati. Napravili su mu četiri by-passa. Ta je operacija bila prekjučer, a on je danas već u mandiru. Obično poslije takve operacije pacijent bude u postelji bar deset dana. Ali Narayana je jučer propješačio tristotinjak koraka. To je nevjerojatno! Liječnici su i njemu dali idli za jelo. Danas je došao ovamo u hlačama i košulji, izgledajući poput mladića iz koledža. Rekao sam mu da je za to zaslužna njegova vjera.

On je od početka govorio da je Svami s njim i da će se On brinuti o njemu. Narayana misli da je njegov srčani problem bio dobar za njega jer ga je doveo u Svamijevu blizinu. Rekao je kako naša bolnica nije samo bolnica, nego hram liječenja. Njegova je operacija izvršena prekjučer. Jučer je normalno jeo, a danas je došao u mandir na Svamijev daršan. Je li to čovjeku moguće? Upitajte bilo kojeg liječnika i svaki će vam odlučno reći “Ne”. Takva je priroda ljudskog tijela. No Bog može promijeniti čak i prirodu tijela i podariti sretnu budućnost. Bog može pretvoriti Zemlju u nebo i nebo u Zemlju, ali morate u Njega čvrsto vjerovati. No čovjek je danas postao slijep, izgubivši oči vjere u sebe.

Kad ne vjeruje ni u sebe, kako će tek vjerovati u Boga? Kako onaj, koji ne poznaje sebe, može spoznati Boga? Najprije upoznajte sebe, pa ćete onda lako shvatiti Boga. Vjerujte u Boga. Nema ničega što Bog ne može učiniti. Čovjek s normalnim vidom može vidjeti i malenu krijesnicu. No slijep čovjek ne vidi ni sjajno Sunce. Tako i onaj bez duhovnog oka nalazi svuda oko sebe samo tamu.
Kali doba postalo je kalaha doba, doba svađa. Studenti moraju odlučiti da potpuno odbace mržnju i nemir.

Ja volim sve! Svi vole mene! No ponekad studenti misle da Svami ne razgovara s njima jer je ljut na njih. Ja se nikad ni na koga ne ljutim. Ali ponekad se pretvaram da sam ljut kako bih vas ispravio. Kad se čovjek razboli, treba mu dati lijek i mora na dijetu. Samo će se tako bolest izliječiti. Tako vam i Svami, da bi izliječio vašu “bolest”, daje “lijek” na svoj jedinstveni način. Da bih u vama potaknuo transformaciju, ja ušutim i ne razgovaram s vama. Inače ćete izmaknuti kontroli. Ne ostavljajte prostora mržnji, pohlepi i ljubomori. Znate što se dogodilo Hiranyakašipuu, Răvani i Duryodhani koji su razvili mržnju prema Bogu! Păndave su živjeli sretno jer su neizmjerno voljeli Boga. Iako su bili podvrgnuti bezbrojnim nevoljama, njihova ljubav za Boga nije se smanjila! Stoga, njegujte ljubav prema Bogu. Što ćete više voljeti, to ćete biti sretniji i bliži najvišem blaženstvu.

(Bhagavăn je završio Svoj govor bhajanom: Prema mudita manase kaho…..)